鸟巢给我们的启示？

提到过。

《西游记》在第十九回“云栈洞悟空收八戒，浮屠山玄奘受心经”中杜撰了一个鸟巢禅师向唐三藏传授《心经》的故事。

唐代有一位连法名也不用的禅师,修行很是特别,他不住寺庙,也不住水边林下的庵棚,而是在松枝茂密秦望山的一颗大树上,搭了一个像鸟窝的蓬子,不论刮风下雨,都住在其中,人称“鸟巢禅师”。

《心经》是六百卷《大般若波罗蜜多经》的心要，含摄全部佛教的信息和密码，所以在恶繁喜简，又特别崇奉观世菩萨的中国佛教徒中流行最广，对社会的影响也最大。
《心经》在东晋末年传人中国后，先后共有七种译本，其中广为流传的是唐代玄奘大师的译本。因为这个缘故，《西游记》在第十九回“云栈洞悟空收八戒，浮屠山玄奘受心经”中杜撰了一个鸟巢禅师向唐三藏传授《心经》的故事。唐僧在高老庄收了猪八戒后，路过浮屠山，向鸟巢禅师询问去西天的路径，鸟巢禅师说：“路途虽远，终须有到之日，却只是魔障难消。我有《多心经》一卷，遇魔障之处，但念此经，自无伤害。”《西游记》还在文中赞叹说：“此乃修真之总经，作佛之会门也。”以后每当唐僧遇到魔难，就要默念《心经》，于是就有孙悟空救驾，佛菩萨解难的场面出现。这是《心经》对当时社会心态的影响而在小说及其它文学作品中的反映。在曲折的人生旅途中，谁也免不了会遇上一些磨难和苦厄，“但念此经，自物伤害”——这是众多信众对观世音菩萨(即观自在)>和《心经》的确定认识。当然，追求真理和智慧的人决不会停留在这种无力的，只知祈祷的位置上，他们要深入《心经》(观世音菩萨尚且要“行深般若波罗蜜多”)，以《心经》为钥匙，用来开启沉重而深邃的心灵之门，用来开启精深宏大的佛教殿堂之门。
《西游记》是神怪小说，但鸟巢禅师与唐僧一样确有其人，玄奘大师是初唐人，鸟巢禅师是中唐时人，约晚玄奘大师150年。在《五灯会员》中，记载了一则著名诗人白居易向鸟巢禅师问道的故事。
鸟巢禅师的修行很特别，他不住寺庙，也不住水边林下的庵棚，而是在大树上搭了一个巢，像鸟一样地呆在巢里，也不管天晴天雨，有雪有风——这当然极有轰动的社会效应。
唐元和（806-821）年间，满头白发的白居易听到了鸟巢禅师之名，于是就去拜谒。白居易在树下礼拜后说：“老师父，您这么一把年纪了，呆在树上既不方便又很危险，还是下来，回到寺庙去吧。”鸟巢禅师在树上说：“太守大人，你的官职这么高了，泡在官场里才太危了，还是进入佛门吧。”白居易说：“弟子坐镇江山，怎么会有危险呢？”鸟巢禅师说“官场中的荣辱得失、利害是非太多。加上这个个充满危机的社会，如同熊熊的大火，会无情焚毁一切的。你在其中或得意于青云，或失意于穷途。得意则忘形，失意则生怨，难免党同伐仪异，怨恨憎恚，喜怒哀乐，机心算计。这种种情况烦恼，哪有稍息之时呢?这样又苦又累，怎么会不危险呢？”白居易肃然起敬，问：“照师父这么说，是应皈依佛门以求解脱。但我自小学佛，几十年来，还没有入门之处，请师父指教。”鸟巢禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易不觉笑了，说：“这不过是三岁孩童都会说的道理，何必用来教训我这个老头子呢!”
鸟巢禅师说：“这的确是三岁孩童都会说的，可惜许多八十老翁也没有做到啊!”这话如一盆冷水，从头到脚地倾了下来。白居易心中一凛，“是啊，知道的未必行到，行到的未必达到。
我学佛多年，满腹经纶，自己又身体力行了多少呢?现在还不得心安，功用又在什么地方呢?”他诚恳地向鸟巢禅师致谢，然后打道回府，继续用功。鸟巢禅师的这一席话，对现代社会
中那些拥有一些地位、权力和财富的人，也同样是值得深思的。
在人类漫长的历史长河中，繁荣和稳定只是相对的，冲突和危机总是绝对的。人类在阳光下行走时，身后总有一条阴影相随；而在黑暗中行走时，心中又有着光明和希望。
司马迁在其《报任安书》中说过一段非常深沉，常常为有心者留意的话：
古者富贵而名灭，不可胜计，唯倜傥非常之人称焉。盖文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。此人皆意有郁结，不得通其道，故述往事，通来者。
“此人皆意有郁结”，司马迁所列举的这些圣贤之所以有所作为，都是因为他们处在一种特定的精神和心理状态下的产物，这是何等的关键。在古老的中国文明中，屈原、司马迁、
李白、杜甫、苏轼、辛弃疾、曹雪芹、鲁迅等众多的大师和天才都各有其精神风采和沉重而灵动的心理状态。秦皇汉武、唐宗宋祖、洪武康熙等众多的“明君圣主”及他们的贤明辅弼，
也各有其精神气度和决策方略。现今的商品社会和科技争战，不论是政治家还是企业家都必须高瞻远瞩，以非凡的眼光和手段谋求生存和发展。
有众多的成功者，有更多的失败者，还有更多更多作为成功者和失败者基础的社会存在的人民群众这个人的海洋。每一个人都在用自己的心来对自己的环境作出判断和决策；每一个人都不断地用自己的心来对自己的决策进行不断的反思和再判断。
人生的真理和归宿是什么?人们的各种努力和奋进为的是什么?人的精神——心理这一复杂的意识形态乃至社会意识形态又是什么?
人类在认识和改造着世界，但作为认识和改造的这个主体存在又该作如何的认识和改造呢?“一半是天使，一半是野兽”，作为“天使”的人在主宰作为“野兽”的人呢?还是作
为“野兽”的人在主宰作为“天使”的人呢?
不识庐山真面目，只缘身在此山中。人类有一个难以纠正的弱点，就是对外部世界力求清楚明白，而对自己这个内部的世界，却总是含含糊糊。上面我们所介绍的《心经》只是一个大纲，要深入人的精神——心理的深层结构，就必须对唯识学．说的八识观作系统而细致的研究，只有在八识这个系统里，生命、精神、意志、情感、理性等无论有多么错综和复杂，才可以得到清晰的、有机的和系统的认识。
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神秘的小宇宙
——三能变缘起的第八识观——无限之“我”的阿赖耶识
在前面对《心经》的介绍中，虽然涉及到了五蕴、六根六尘六识这十八界，也涉及到了十二缘起和四谛法，若不对六识，进而对八识作进一步的分析，人们仍然不会对自己的主观精神有明确的认识理解。难也难在这里，八识观是佛教唯识学的核心，唯识学又是极为庞大繁琐的经院派的学说。以佛经而论，它以《大方广佛华严经》、《楞伽经》、《解深密．经》、《密严经》和未曾在中国翻译的《大乘阿毗达磨经》和《如来功德出现经》这六部大经为依据。就佛论而言，拥有“一本十支”。一本就是著名的《瑜伽师地论》这部百卷巨著。
其它十支分别是《百法明门论》、《五蕴论》、《显扬圣教论》、《摄大乘论》、《杂集论》、《辨中边论》、《唯识二十论》、《唯识三十颂》、《大乘庄严论》、《分别瑜伽论》这十大论著。这些经论，是印度佛学中最为精奥的部分，结构精严，逻辑细密，论辩深邃。上起佛祖释迦牟尼，历经弥勒、马鸣、龙树、无著、世亲，乃至难陀、安慧、护法等众多的“菩萨”级学者倾注心血。在中国又因有玄奘大师这样千年不遇的英才得以全面系统地加以翻译、整理和介绍，并在其《成唯识论》及《大唐西域记》中使印度许多珍贵的思想和史料得以保存；这是人类文明文上有关人类主体精神研究最宝贵的资料库，现代心理学与之相比较显得是那样的薄弱和狭小。无怪，乎鸦片战争以来，中国一大批第一流的思想家、革命家在发现了可以与西方精神文明抗衡的这一学说时所发出的那种振奋和惊喜。从金陵刻经处到支那内学院，数以百计的思想精英在这个学说里铸冶，如谭嗣同、梁启超、章太炎、桂伯华、苏曼殊，乃至熊十力、释太虚、梁漱溟、蒙文通等。
唯识学的经典著作，是由玄奖大师等用中国古汉语译著的，并且是高度思辩性的大部头著作。列宁在研读黑格尔《逻辑学》时曾发出如下的感叹：“这是引起头痛的最好方法。”
而唯识学的经典著作，如《成唯识论》等，其艰涩程度不知超过黑格尔《逻辑学》多少倍。不是专门的佛教学者，不是发心于佛学中求“究竟义”，谁愿去花那么多的时间去“头痛”呢。这是唯识学难以普及的要害处，也是在唐代以后消沉不传的原因之一。下面就唯识学的体系和结构作一些尝试性介绍。
从字面上理解，唯识者，唯有主观精神也——这岂不是主观唯心主义?佛教认为，它既不是唯心主义，也不是唯物主义，唯识之学、是认识人生宇宙真相和实质的一门学问，而且是“转凡成圣”，使人类得以在生命和精神的“质”上得以升华的一门学问。心和物两者，平等无差别地“圆融”在这一体系和结构中，同为宇亩的物质存在、生命存在和精神存在的根本依据。借用相对论的范畴来说，物质是能量的特殊状态；能量也是物质的特殊状态，两者的关系是一。同样，佛教认为：’心即是物，物即是心，两者无二元别。对人而言，对人的认识而言，对要认识人的认识而言，则心处于主体的地位，所以立名为唯识。
道理是明白的，世界的真实意义在于人们的认识。世界是在人们的认识中存在，离开了人的认识，世界存在与否对人来说是没有意义的。因为有了人的存在，有了人的认识，有了人类基于认识上的实践活动，世界的存在，它的客观性、多样性、运动性、变化性才有了价值。同样，世界的存在、它的客观性、多样性、运动性、变化性，一切一切，无不显现在人的认识中，全都是人的思维内容或物化的思维内容而已。佛教的唯识的学说，正是这种关系的表现，“唯”者，则是加以强调，确定其在人的存在价值中的绝对性。
在玄奘大师之前，老一代的佛学家因循于中国传统文化，将识这一概念翻译为心——现在中国人仍然因循于这个认识上的传统。认识活动是心的功能(现代科学证明是大脑的功能)。但心往往容易与肉体的心脏混为一谈，玄奘大师为了规范佛教严密的论证体系，更心为识——我们现在所大谈的“认识”、“思想”、“意识”等其来源恰好是佛教的这个唯识学。唯识学认为，识是生命和精神的绝对主体，其自身又主体其性能和功用分为三大部分，即心、意、识。心指第八识——阿赖耶识；意指第七识——末那识；识则包括了眼耳鼻舌身意这六种识——从第一识到第六识、识有“能变”的功能，人们熟知的“精神变物质，物质变精神”，“境随心转，相随变”等都是这个“能变”的通俗说法而已。
阿赖耶识是印度古梵文的音译，汉文的意思是藏识。藏是储存的意思，藏识就是合藏储存一切生命和精神密码和信息的识体。唯识学把藏识的功能归纳为三种：能藏、所藏和执藏。对此如何理解呢?
人们在生活中常有种种合理的臆想：我为什么不能生得英俊或娇艳一些呢?我为什么不能有模特儿一般的身材呢?不生病多好啊!活一百岁多好啊！如电影明星的脸蛋、舞蹈家的风采、科学家的智慧；商人的富态、政治家的心胸，等等。
这样的十全十美，从来不会赋与任何一个理想者。人们平常把人的理性和认识看得至高无上，但对生命、对智慧、对气质、对自己的身体常常一筹莫展。医药学和养生学，只能给生命、身体或仪表带来少许“优化”性的和量的成果，决不可能使人脱胎换骨，永葆青春，更不能把东施变成西施，给人以“质”的转变。一碗饭进入肠胃，再也不会听大脑的指挥了，五脏六腑的运行，生命活动的节奏，大脑的理智好像一点也作用不了，甚至毫不相干。
有雅兴的人可以去美容师那里去作一番调查，也可以在肿瘤医院或急救中心去作些观察，他们对人的先天仪容，对人的生命有许多无可奈何的感受；总之这一切，是理智活动的禁区，无怪基督教说：亚当和夏娃只偷吃了智慧之果，并没有偷吃生命之果。现代遗传学把这一切归之于遗传基因——脱氧核糖核酸，这是生命科学的一个飞跃，但并不能说明广切，特别是社会中的人生。随着科学的进一步发展，对生命科学将有许多突破性的成果，如果思想家、哲学家、心理学家和生命科学家有兴趣了解一下唯识学的八识结构，想必会得到一些相应的启示。
阿赖耶识的功能之一是能藏。这个作为物质——生命——精神主体性的“识”，能够接受和容纳现在和未来对它产生作用的一切信息。阿赖耶识的功能之二是所藏二能够储存过去现在它产生作用的一切信息。阿赖耶识功能之三是执藏——能把过去现在和未来的一切信息牢牢地储存在其中，作为其存在的内容和能源。
往自然科学众多的成就中，物质不灭和能量不火两大定律可以说是科学的支柱，没有这两大支柱，科学的殿堂就会崩溃。佛教也有其两条根本性的定律，-是业力不灭，二是业感缘起。业力是指人们精神活动和行为活动，表现为一种精神能和生物能，并且具有伦理学上的善恶意义。依据业力不灭和业感缘起的道理，才有阿赖耶识能藏、所藏、执藏三大功能存在的客观性;依据阿赖耶识的存在，才有业力不灭和业感缘起这两大定律所依赖的主体。它们的关系是体和用的关系，谁也离不开谁。如果这种业力是虚幻不实的，是佛教主观臆造的，那么过去的就不会延伸到今天，人类文明也就谈不上积累和发展。没有业力不灭和能藏、所藏、执藏这些原则，人就不能感知、记忆、回忆，更不能基于其上去作分析、综合等推理判断。同样，生命学、遗传学的种种立论也会全都失去依据。
阿赖耶识除因能藏、所藏、执藏这三大功能而各为藏识外，还有一个名字叫"异熟"。这真是一个怪异的名字，叫人摸不着头脑。其实一点也不怪异，这恰恰是阿赖耶识那三大功能的延伸和显现。
阿赖耶识能藏、所藏和执藏的是什么呢?是业力——切精神的、物质的、有活性的信息，在唯识学中称之为"种子"。我们脚下的大地、田野，覆藏着形形色色的、有生命的种子，有庄稼、草木，甚至还有菌类和虫类。只要没有人为的干预，有的生于春，枯衰于秋冬，有的生于秋冬，枯衰于春夏。各种生物，都因循于它们的生物钟在春夏秋冬、三百六十五天中生老病死。有的生命长达千年，有的匆勿一瞬就了此一生。它们各有各的生命周期这，就是"异熟"。
中国人常把阿赖耶识称之为"心地"，在这片土地中，既然"藏"着过去、现在和未来的“一切”种子——业力，当然也会在人们的生命中，在人们的精神活动和行为活动中表现出来。如人的身体发育、美丑胖瘦、男女老幼、贤愚不肖的品行性格、性趣爱好等。它们都曾以“种子”的形式被"藏"在阿赖耶识中，但属性不同，所以称之为"异"。有的人少年老成，有的人大器晚成;有的人先好文，后又好武;有的人先喜从政，后喜经商;有的人从前是好人，后来变成了坏人;有的人先前是坏人，后来又变成了好人；还有的人仪容本来并不值得恭维，后来却变得(非美容）一表堂堂;有的人原来标致秀丽，后来(并非衰老或意外伤变，却再也不愿去照镜子……这一切，还有说不尽的例了，都是阿赖耶识所藏种子因类因时因缘的不同而成熟和显现，故名"异熟"(基因渐变或突变也可纳入"异熟"之内)。
楼上的真强`~~