日本武士道<%=id%>

　　武士道在平安时代岁武士团的形成而逐渐产生，到武家开始抵掌政权的镰仓时代，逐兴盛和发展起来。在江户时代，武士道吸收儒家理论道德思想而理论化。其影响深入日本社会各界层，与神道一样，形成日本国明的一种深层文化心理。在第二次世界大战中，武士道同神道一起，充当了日本法西斯侵略战争的精神武器。

　　武士道一语，是战国时代才出现的。在此之前，有“拿弓箭者之道”或“弓箭之道”、“兵之道”等称。探察武士道的渊源，可从《今昔物语》、《宇治拾遗物语》等故事、传说文学中找到较早的材料。

　　《宇治拾遗物语》记述，从前壹歧守宗行的郎等，因小事惹怒主人，乘小舟逃渡到新罗的金海。其时金海有猛虎为害，国人皆恐慌不安，无人敢冒险除虎。郎等听说此事，自告奋勇，愿不计生死，射杀此虎。他对国守说：“此国之人，只想保住自身安全而杀敌，所以不能对抗猛兽。而日本人的观念，则是舍身对敌，生死置之度外，着大概是一种特长。携弓矢者，何惜我身！”于是他毫不故息自己的生命，终于以大矢射杀猛虎。此时在新罗引起轰动，人们纷纷说：日本人的“兵之道”厉害无比，日本真是惊人的国家。所谓“兵之道”，固然是指武艺的高强，但与武艺同时，那种舍身对敌的姿态，显然还包含着特殊的精神要素。这大概就是后世武士道的萌芽。

　　《宇治拾遗物语》还记述：从前有个叫堆垂的有名大盗，在冬天即将来临之际，想找机会弄些衣物。他在夜深人静、月光朦胧中到处走着，忽然见到一个衣着讲究的人，吹着笛子独步而行。堆垂于是跟踪其后，想拨掉那个人的衣服。但不知怎么搞的，心里总有些慌乱，就这样跟过了两、三条街。那个人似乎毫无察觉，继续吹笛前进。堆垂心想时候到了，加快脚步赶上去，但那人边吹笛子边转头，没有办法靠近。他几度想试着下手，但看到那个人毫不慌张的样子，感到很吃惊。又跟过了是多条街，他想，这样跟下去不行，于是抽刀急步赶上，就要动手，那人笛声突止，回声喝问：“什么人！”堆垂惊的神志不清，想逃都动弹不得，只好报上了姓名。那人说的声“随我来！”，又和先前一样吹笛前行，堆垂如被鬼神绑架着，不得不跟去。此人就是摄津前司保昌，他把堆垂领到家里，赠以厚棉衣一身，说：“再需要衣服是来说一声，不可再胡乱对人动手做错事。”堆垂只是发呆，羞愧得无地自容。

　　以上的故事，也见于《今昔物语》。此外，熊泽番山的《夜会记》，也有同样内容的记述，只是那位武士不是保昌，而是源赖光。源赖光与保昌是同一时代的人物，他们被视为是武士的典范。可见那时的武人之道，已带有浓厚的道德意味。《今昔物语》里还有“春宫大进源赖光朝辰的故事”，说三条天皇还是皇太子时，赖光仕于其东三条殿。一日，太子见西檐下有一只狐狸，即令赖光射狐。赖光推辞说：“年少是虽曾射鹿，但久已不试，请宽恕。”但太子一定要他射，于是他张弓搭箭引满而发，“箭行暗处，昏黑难见，然正中狐之胸腔。”这正所谓心辨无形，技高如神，和单纯的技术不同。源赖光大得皇太子赞赏，受赐宝马一匹。但当时赖光却说：“此非赖光射术高超，实赖先祖威灵及守护神之力。”他对自己的兄弟们，也是说同样的话，从不夸耀自己的功劳。由此可见，谦让也是武士的美德之一。

　　从上述传说中可以看出，平安中期以后，武士的道德规范已经萌生，象壹歧守宗行的郎等、源赖光，不仅有精湛的武艺，而且有不极生死的精神和真正的勇气，还具有谦让的美德，这就是武士道的最初内容.

　　道德归根到底是社会经济状况的产物,.随着时代的变迁而不断的发生变化。作为武士道德规范的武士道也不例外。

　　武士道这一说法在镰仓和室町时代还不曾出现，最初被称为“武者之习”，“兵之道”或“弓矢之道”，到江户时代才有了武士道的说法。
　　武士道有一个形成与演变的过程。然而，武士道的形成与变迁始终与儒家思想密 不可分。

　　平安时代（794年-1192年）后期，朝廷势力衰微，甚至丧失了维护地方治安的能力，庄园领主之间争夺土地的斗争也日益频繁。于是各个庄园纷纷建立自己的武装，用以保卫庄园或以武力侵占其他庄园的土地。地方行政官国司与郡司为保护自身利益，也建立直属武装。于是在各地逐渐出现以战斗为业的武士。11世纪以后又逐渐出现了跨越庄园范围的地区性武士集团。其中最强者为源氏和平氏。（源平合战的历史 诸位都已了如指掌，在下不再叙述）。

　　武士团是相对封闭的集团，其内部最重要的人际关系，一是主从关系，二是家族关系。规范这两种关系的是道德观念，便是对主君的“忠”和对亲长的“孝”。

　　在日本武士的主从关系中，最初，臣属对主君的“忠”也不是臣下单方面的绝对忠诚，它是以主君的“恩”为交换条件的。主君要给予臣下恩顾与保护，作为代价臣下须在战时和平时对主君承担种种义务。主君最重要的恩顾就是给予臣下领地或承认臣下已有的领地权，臣下最主要的义务则是为主君战斗到死。在发生战争时，主君往往首先向属下允诺给予奖赏，然后要求武士尽忠。如10世纪30年代的“承平，天庆之乱”时，平良兼欲出兵讨伐平将门。他向自己的“郎党”表示，要“积谷米以增勇，分衣服以拟赏。”（《将门记》）当家臣步承担义务时，主君可以对其施行制裁。同样，主君不给家臣以恩赏的话，家臣也可以毫不客气的要求。保留至今的许多“军忠状”或“申文”便是证明。例如在元历元年（1184年），佐佐木成纲在拜见源赖朝时便为自己的儿子俊纲邀功请赏说：“应给予奖赏。”（《吾妻镜》）永仁四年（1296年）黑雄大宫司资门向幕府报功说“依战斗之忠节，参照傍例，给予平均之军赏。”（《武雄神社文书》）有些武士在对主君的恩赏表示不满时，甚至会以停止忠诚之义务或另投明主相威胁。当时的人们总是说武士在出战时要“忘家”，“忘命”，“取胜后忘记自己的忠节军功”，但是事实并非如此。有些武士认为如果无法证明自己的军功并以此获得恩赏的话，那么为主君舍命就是“犬死”。他们说：“唯一人攻入敌阵，无证人而死，乃徒劳无益，可谓犬死。”（《源平盛衰记》）“显武勇，重在知场所。于无人见处，拼命讨死乃犬死。若有人见，则应争先于万人以示武勇。虽讨死，可谓扬武名于子孙。”（《北条五代记》）武士崇尚的献身与武勇精神的本意在于换取主君的恩赏与扬名天下。

　　不过，由于武士间的主从关系常常是世代相袭的，因而在经济利益之外，也逐渐形成了情的关系。有时主君的"情"甚至超过主君的物质性恩赏而占据重要地位。有时武士便说：“情胜过领地,愿为高名而粉身碎骨。”

　　父权强大是武士家族关系的特色。父家长可以自由选定嫡子，可以任意决定家族财产的继承与分割。嫡子及庶子女要对家长尽“孝”。但是，也常出现对主君的“忠”与对家长的“孝”互相矛盾的情况。“忠”，“孝”之中何者为重？在镰仓时代尚未形成统一的认识与规范。如，在13世纪初，源实朝任将军时，和田义盛与北条义时争权，和田一族均起兵响应 ，惟独义盛的侄子（叫啥呢？在下不知。）站在北条一方并战死。这一行为曾受到世人赞赏。这种舆论显然认为对主君的“忠”重于对父家长的“孝‘。但是，与此相反，宝治元年（1247年），三浦泰村与北条时赖对抗。其弟光村虽一直与之不和，但仍加入本家，结果战死，三浦家全族260人尽死。这一行为又被传为美谈，然而这等于肯定对父家长的”孝“要高于对主君的”忠“。以上两种矛盾的道德评价表明，在镰仓时代，武士道更多的表现在行为与感情方面，尚未形成统一而明晰的理论。

　　进入室町时代，尤其是到了”应仁，文明之乱“以后的战国时代，儒学的道德观逐渐成为理论化的武士道的重要内容。足利义满时三管领之一的斯波义将于1383年 （后小松天皇永德二年，后龟山天皇弘和二年）写了《竹马抄》一书。其中强调对主君和亲长的绝对无条件的”忠“与”孝“，书中说：”仕奉主君时虽有人认为应首先受恩赏，然后再据此考虑尽忠，然其想法是错误的。人生在世，不可忘记主恩。欲望未能得到满足即怨世道与主君的人，是无情的人。“这强调了对主君无条件的”忠“。该书还说；”父母即使愚笨，听从其教导也不违背天道。何况父母的话十之八九是符合道理的。模仿贤人莫如模仿愚笨恶劣之父母。这是在强调中国式的“无违”的“孝”。《竹马抄》还强调：“为主君舍弃生命乃武士之本意”，“不可惜有限之生命而遗永世之恶名”，“应守上下之分际，言行必重礼节”等。

　　进入江户时代以后，武士的社会机能与生活方式都发生了重大变化。山鹿素行提出了“士道论”也称作是“道的自觉”的武士道。在《山鹿语类》中有“士道篇”，其中讲武士应“知己之职份”，他说：“凡所谓士之职。在于省其身，的其主人而尽效命之忠。交友笃信，慎独重义。然而己身有父子，兄弟，夫妇达等不得已之交接，此亦天下万民悉不可无之人伦。而农工商因其职无暇，不得经常相从以尽其道。士则弃置农工商业而专于斯道。三民之间苟有*之辈，速加惩罚，以待正人伦于天下。是故士必须具备文武之德知也。”山鹿是要维护武士阶层内部的尽忠与保护关系，又提倡要维持武士对“农，工，商”的特权地位。总之山鹿对武士道的影响是深渊的，直至明治时代又得到了进一步的发展。成为了日本军队的“精神武器”，把日本士兵变成了一群野兽。不过，山鹿提倡个人“卓而独立”的思想后被日本近代启蒙思想家福泽谕吉继承并发展为倡导“独立自尊”精神，并指出“无独立气力者思国不深切”，“一身独立而后一国独立”。可以说其中也包含着积极进步的内容。

　　当然，日本武士道的形成不仅与儒家思想有关，更重要的因素是佛教禅宗，从精神上支撑武士们不计较生死追随主君的，还是禅宗的确“死生如一：的思想。禅宗认为只有否定了作为执迷根源的自我，进入无我境地，完全断绝了生死的羁绊，才能”见性成佛“。