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《周易》认为自然与社会是统一的。《周易》每一卦都揭示了天地自然之道，及该卦在自然之道中所处的时势，然后把这个道与时势，作为对人类社会的整体制约，从而决定人们应当怎样去行动。古人把这种自然规律与社会规律的统一性，称作是天人感应，要人们去究天人之际。
易经倡导天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇尚此理，不能违天逆常，要顺时适变。在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为什么要"顺"的道理。但阴柔的生息确实又不利于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。只不过制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。
"时"与"中"是《周易》里非常重要的两个概念。《周易》要求人们在道德修养上要符合"时"、"中"。中即孔子讲的中庸之道。所谓中庸，实际上指的是在天地自然之道的正中运行。所谓"时"是指与时势一致。天地自然的运动有它的时序，时序的不同阶段所形成的时势就不同，时势是随时序而变化的。人要顺应天道，就必须按照时势经常调整自己的行为，使自己的言行与时势保持协调一致，简言之就是要顺时应变。能时能中，人的行为才符合天地自然之道，保持正确，从而趋吉避凶。
现代许多人对《周易》中的"命"有误解。《周易》里不时提到"命"，对命的认识与今天的说法不尽相同。《周易》讲的命是与时位相关的一个范畴，即在天地造成的时势中所处的特定位置，这是一种客观条件的拘限，谁也不能超越。在客观条件允许的情况下去行动，就是顺应天命，即可获吉，绝不是让人们坐等好运的到来。不顾客观条件盲目行动，那是逆天命，逆天命就会遭凶。《周易》既反对盲动，又鼓励人们顺应规律去活动。知道自己所处的时势地位和应当活动的规律，这就是知天命。实际上，"命"是客观条件对人的限定，是自然与社会法则对人的制约。
气是《周易》讲的阴阳二气。阴阳二气之中，阳气是创生的、主导的，阴气则是顺动的，终成的。阳气是活性的，具有生命力；阴气则是收敛、闭藏的。两者虽是构成宇宙不可或缺的对等因素，但作用并不相同。因此常常褒阳而贬阴，重阳而轻阴。二者不是平行关系，而是有轻重轩轾之别。吉凶祸福是由事物运动发展的阴阳轩轾规律决定的，这个规律就是事物都是在矛盾对立中不断发生变化，否极泰来、盛极而衰，万事万物各有自己当令用事的时势，时势一过，必然会走向自己的反面。
卦的消息变化是《周易》的内部组织规律。阴阳的消长都不是骤变，而是渐变。卦变时刚柔爻的推移极好地揭示了事物的对立统一。十二消息卦刚柔爻的推移极为直观地把阴阳的消长表现出来，把事物的对立统一运动作了形象化的图示，揭示出宇宙运动回环无端、往来不绝、永动不息的客观规律，提示人们在实践中要遵循宇宙运动的规律，永无止境地前进，并指导人们把握物极必反的规律。不为已盛，盛极知退；不欺弱小，新生可畏，始终把自己放在客观的位置上。
"合二而一"是《周易》的基本规律之一。以损卦六三"三人行则损一人，一人行则得其友"为例，象辞说"一人行，三则疑也"。意思是一人行走会得到友人，三人同行会产生猜疑。《系辞·下》解释这一句说："天地因蕴，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰'三人行则损一人，一人行则得其友'。言致一也。"意为天地阴阳二气的亲密交合，万物得以浓醇化育；男女精血交构，万物得以化生，此句正说的是阴阳之间的"致一"，也就是达到一致。对立双方有同一性，不能加入第三者，加入第三者就破坏了同一性。象辞说"三则疑也"，指的就是加入第三者同一性就要破坏，相互猜忌。在《周易》中，"合二而一"是存在的，天地要合二而一，男女要合二而一，万事万物对立双方无不合二而一。
六十四卦向人们描述了一个大的运动周期，以后的运动还会按这种周期的方式出现，这样就概括了无穷永恒的哲理。它向人们揭示了宇宙运动的周期性特征。宇宙的发展运动是无穷的，而运动方式却是周期性的。
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